李根政
教育，只要趣味就好？
日前，高雄市某小學，在校園中辦了個「鄉土」活動，是仿照傳統農村抓雞來食用的過程，進行方式是在一個圈圈裡，將幾隻雞放進去，然後由孩子去追逐，把雞捉來，現場燙毛、拔毛，然後烹調，祭五臟廟，大人、小孩又玩又吃，現場一片歡樂。
這樣的活動在電視上播出後，引發一些朋友的討論，批判者以其不尊重生命，簡直是錯誤的教育方式，提出嚴厲的批判，而有些人則認為，平常我們不也都殺雞來吃，這麼做只是讓孩子去體驗農村生活的趣味罷了，有何不可！
這件事其實相當程度暴露現今教育現場中，教育者對生命本質欠缺深刻的思考，所謂「開放教育」和「鄉土教育」，在某些執行的層面上，有點像無頭蒼蠅般，抓些自以為新鮮的點子來辦辦活動，其實可能自己並不了解這麼做有什麼教育意義。
傳統的農村吃雞是年節，或客人來家時最豐盛的食物，抓雞是必要之舉，是為當下所需，並非為了什麼趣味。今日的孩子飽餐各種肉食，吃肉已沒有任何新鮮感，抓雞的行為並非當下所需，這樣的活動從實際的農村抽離後，意義已完全不同；況且農村最該讓孩子體驗與認知的面向何其多，諸如：是農人和土地的感情，農人從農作中和植物生命的互動等…，何以要挑這項？筆者以為，教育者著眼於戲弄動物來製造趣味性，說穿了只是代表教育者的粗魯無文，設計活動欠缺主體思考，相當程度只體現了台灣人好「吃」的文化！
人吃動物的意涵
面對這樣的事件，教育者必需重新思考的是人吃動物的深刻意涵：南非布西南族用毒箭將動物射死後，獵人必須透過一種「神祕的參與儀式」，象徵的加入動物一起死去，將死去的動物和自己視為一體。原住民知道這些動物的詳細知識，動物像是朋友，不只是獵物。但是他們還是要吃朋友的肉，因此必需有些補償行為，儀式或神話協助我們在精神上參與生活中必要的行為，而不帶有罪惡或懼怕的感覺，殺生後的儀式使獵人認識到自己的依賴性。人們在食用時心懷感謝，感謝動物提供食物。（坎伯．神話）
原住民這樣的文化其實跟現今文明有著天壤之別，前者代表人和自然和諧的關係，人和動物等生界，是我和「您」的關係，代表平等與尊重，即使要吃他們也是只取當下所需，心懷感激，但對我們影響深遠的漢文化以及現代文明，則把人類以外的生界皆視為我和「它」的關係，對土地及生界不帶有任何敬意，只是恣意的掠奪或玩賞。
抓雞、吃雞的活動，正是這種文化的體現，我們設計一個封閉的空間，明知結局是動物必將死亡，但將之視為活的玩具來戲弄；讓孩子目睹動物求生掙扎、參與生命獵殺、吃用的過程，但其中卻只有對生命的漠然、無血無肉的教育過程，絲毫沒有對生命的關懷與尊重。反觀傳統的捕獵中，人類用有限的器具在大自然中進行漁撈或捕獵，動物和狩獵者是公平的拔河，誰勝誰負未必知，生命的拔河是自然運作中的一部分，再透過神話或儀式將之和我們的生命取得協調，是生命學習的過程，從中我們會發現大自然的偉大奧妙，體認到自身存在的有限，學會體驗生命並尊重生命。
學習尊重生命
我們吃的文化源自荒瘠的黃土高原，這個古老又貧窮的文明，為了填飽肚子，幾乎什麼都吃，其從自然界取得食物的方式，有人戲稱為「天人合一」，意指是天上飛的、地上跑的，都拿來放到肚子裡合而為一，其中沒有對提供食物的動物表示一絲感謝和敬意，這種唯用主義的思惟及做法，已嚴重傷害土地及生界。
現代的台灣不是古老貧困的黃河文明，大部分的人豐衣足食，但精神生活像一片荒漠，我們必需對自已族群及現代文明的致命缺陷進行深刻的反省，避免土地及及人心的不斷沈淪；身為地球生界的一份子，我們應該學學狩獵民族對生命的尊敬，學習與地球生界共生共存的生命智慧，而不是把生命當遊戲來教育孩子。
（原載於2000年4月12日，自由時報自由廣場）
